Wybierz Strona

Yamy i Niyamy, czyli 10 zasad etycznych jogina – 10 zasad do refleksji~ Karolina Kałamajska

Yamy i Niyamy, czyli 10 zasad etycznych jogina – 10 zasad do refleksji~ Karolina Kałamajska

Yamy i Niyamy są bardzo ważną częścią jogi. Są one dekalogiem etycznym jogina złożonym z 10 zasad. Należy ich przestrzegać jeszcze zanim rozpoczniemy praktykę asan (ćwiczeń fizycznych). O yamach i niyamach wiemy z tekstu “Jogasutry Patańdźalego“.

Zarówno yamy i niyamy są uniwersalne, co oznacza, że bez względu na miejsce, czas, czy społeczeństwo, mogą one być z łatwością zastosowane w życiu. W rezultacie, pomagają nam one żyć w zgodzie z innymi (yamy) oraz, co ważniejsze, z samymi sobą (niyamy). Prowadzą one do szczęścia, równowagi wewnętrznej i poczucia spełnienia każdego dnia naszego życia!

Yamy i Niyamy, czyli 10 zasad etycznych jogina – 10 zasad do refleksji

Yamy i Niyamy, czyli 10 zasad etycznych jogina – 10 zasad do refleksji

Yamy

1. Niestosowanie przemocy (ahimsa)

Brak przemocy jest najważniejszą z yam. Jest ona pierwszą zasadą według której należy żyć. Ćwiczymy Ahimsę poprzez obserwację sposobu w jaki komunikujemy się ze światem. Zaobserwuj, czy twoje słowa skierowane do innych są brutalne, bądź agresywne. Innym sposobem ćwiczenia Ahimsy jest kontrola myśli oraz intencji.
Ale Ahimsa oznacza także zakaz przemocy wobec siebie! Jaka jest twoja pierwsza myśl, gdy patrzysz w lustro po przebudzeniu i widzisz spuchniętą i niewyspaną twarz? Czy rozpoczynasz dzień wyrażając miłość do siebie, czy raczej rozpoczynasz od krytyki i autoagresji?

Na macie, ćwiczymy Ahimsę upewniając się, że asany, tempo praktyki, jak również komentarze pojawiające się w głowie są dla nas odpowiednie i korzystne. Pozbądź się swojego ego i nie nadwyrężaj swojego ciała na siłę, starając się za wszelką cenę wejść w pozycję. Bądź cierpliwy i daj sobie czas! Nie rań własnego ciała, umysłu ani duszy.

2. Prawdomówność (satya)

Czasem prawda boli, ale warto ją wypowiedzieć. Bądź szczery wobec kolegów w pracy, wobec rodziny. Jeśli coś tobie nie odpowiada, powiedz o tym głośno. Nie ukrywaj swoich emocji. A co, kiedy czujesz smutek? Albo złość? Nie chcąc utrudniać sytuacji, często po prostu zdarza nam się zaciskać zęby, prawda? Źle! Satya uczy nas by zauważać każdą emocję jaką czujemy i szczerze o niej mówić. Bez wyroku o tym czy dane emocje są złe lub dobre. Pozytywne lub negatywne. Ponieważ emocje zawsze mówią prawdę!

Pamiętaj, że Satyę należy praktykować wraz z Ahimsą (bez przemocy). Podczas ekspresji swoich emocji, upewnij się że słowa, których używasz nie są agresywne wobec innych! Bądź miły, ale uczciwy.

3. Nie kradnij (asteya)

Ta zasada odnosi się nie tylko do kradzieży dóbr materialnych. Asteya dotyczy również kradzieży cudzych pomysłów poprzez nasze działania, mowę i myśli. Dodatkowo nigdy nie powinniśmy się spóźniać, bo jest to zwyczajnie ​​kradzież (marnowanie) czasu osoby, która na nas czeka.
Również powinniśmy pomyśleć o tej zasadzie globalnie. Biorąc więcej miejsca do życia niż nam potrzeba, wpływamy negatywnie na środowisko. Wycinanie lasów, samochody, torby plastikowe… jest to również pewien sposób kradzieży.

4. Wstrzemięźliwość (brahmacharya)

Brahmacharya prosi nas, aby nie tracić energii. Oszczędność w aktach seksualnych (co nie oznacza całkowitej wstrzemięźliwości) jest rekomendowana, jako że seks powoduje upływ naszej energii. Dodatkowo, przed każdą planowaną czynnością, zadaj sobie pytanie: czy jest to pomocne lub szkodliwe? Czy doda mi to energii, a może ją ze mnie wyssie? (np. godziny spędzone na oglądaniu TV obniżą poziom naszej energii) Pomyśl również o środowisku w którym się obracasz. Ponownie zadaj sobie pytanie: czy ci ludzie dodają mi energii, a może ściągają mnie w dół? Czy istnieje coś co kochasz robić i co daje tobie zastrzyk energii? Jeśli nie, znajdź to! Jeżeli tak, to rób to częściej. Traktuj swoją energię jak cenny dar! Nie marnuj jej. Pielęgnuj poziom swojej życiowej energii.

5. Brak zaborczości (aparigraha)

Aparigraha oznacza zakaz zaborczości, bądź potrzeby posiadania, wobec obiektów materialnych oraz ludzi.

Jako ćwiczenie zadaj sobie pytanie o to bez czego nie możesz żyć? Czy jest to telefon, przyjaciele, pieniądze, ..? Przeanalizuj swoje odpowiedzi. Jeśli nie możesz żyć bez książek, może nie ufasz swojej wewnętrznej wiedzy. Jeśli nie potrafisz żyć bez telefonu, może nie czujesz się wystarczająco „w kontakcie” z innymi, a może ze sobą? Znajdź źródło problemu i naucz się wyobrazić sobie życie bez materialnych obiektów lub ludzi wokół ciebie. Nie pozwalaj aby twój nastrój zależał od posiadania lub jego braku!

Karolina Kałamajska

Karolina Kałamajska

Niyamy

1. Czystość (saucha)

“Kiedy ciało, umysł i zmysły są oczyszczone, przychodzi radosna świadomość potrzebna do samorealizacji.” – Jogasutry, 2,41 –

Saucha uczy nas, aby traktować nasze ciało jak świątynię. Nasz organizm powinien być oczyszczony na poziomie fizycznym i psychicznym. Oprócz kąpieli, ciało powinno być poddawane odtruciu poprzez różne procedury oczyszczające i praktyki jogi. Aby utrzymać nasze ciało w czystości, należy zwrócić uwagę na żywność jaką napełniamy nasze żołądki, upewniając się, że jest ona ekologiczna, naturalna oraz (zgodnie z pierwszą yamą: niestosowanie przemocy – ahimsa) wegetariańska. Czystość dotyczy również naszej komunikacji – mówienie zbyt wiele tworzy bałagan i chaos. Powinniśmy ograniczyć ilość “gadania” i zwrócić uwagę na nasze słowa i wiadomości jakie poprzez nie wysyłamy.

Oczyszczenie umysłu z niepotrzebnych myśli może być trudne, zwłaszcza dla początkujących. Medytacja wydaje się być najlepszym “lekarstwem” w tym przypadku. Początkujący mogą spróbować medytacji trataka, który pozwala mieć oczy otwarte, patrząc na płomień świeczki.

2. Zadowolenie (santosha)

“Będę szczęśliwy, gdy zmienię pracę …”, “będę szczęśliwy, kiedy wybuduję dom na wsi …” , „będę szczęśliwy, gdy dostanę wypłatę…”…Brzmi znajomo? Mamy tendencję do przesuwania naszego szczęścia w przyszłość. Ale prawdą jest, że nasze prawdziwe JA, które znajduje się głęboko w nas, jest z natury szczęśliwe, błogie, spokojne i spełnione. Nie potrzebuje ono żadnych pieniędzy ani domu do szczęścia. Ma już wszystko, czego potrzebuje!

Poprzez praktykę medytacji i kontemplacji, a także jogi, możemy doświadczyć naszego prawdziwego JA. Kiedykolwiek czujesz się nieszczęśliwy, czy niezadowolony, pamiętaj, że to jest złudzenie twojego ego! Doprowadzić się z powrotem do wdzięczności czerpiąc radość z  tego co masz. Ponieważ zadowolenie to nasza prawdziwa natura.

3. Samodyscyplina (tapas)

“Samodyscyplina wypala zanieczyszczenia i rozpala boskość.” – Jogasutry, 2. 43 –

Tapas to narzędzie do transformacji i zmian. Każda zmiana wymaga dyscypliny i praktyki, a więc Tapas jest konieczne, aby zmienić nasze życie. Jednak decyzja o wprowadzeniu zmian w swoim życiu powinna pochodzić z punktu miłości. Nie należy decydować o zmianach takich jak schudnięcie dla powodów tak błahych, jak chęć założenia nowej, o rozmiar mniejszej, pary dżinsów. Taki powód to nic innego jak głos naszego ego. Jeśli podejmujemy decyzję o odchudzaniu, to po to, aby poczuć pozytywny wpływ tej zmiany: zdrowie fizyczne, niezależność, lepsza kondycja, lepszy nastrój … Każda decyzja musi być dla nas korzystna, w przeciwnym razie będzie to jedynie strata energii.

Na macie tapas można ćwiczyć poprzez wykonywanie pozycji (asan), które są dla nas najtrudniejsze. Których pozycji unikasz? Ponadto praktyka tapas oznacza również codzienną medytację. Bez względu na to gdzie jesteś i czy masz czas! Medytuj codziennie.

4. Samoobserwacja (swadhyaya)

Sva = własna 

Adhyaya = lekcja / odczyt / rozdział

Swadhyaya = lekcja samego siebie

Jak często podczas codziennych obowiązków świadom jesteś swoich emocji i myśli? Naszym obowiązkiem jest praktyka Swadhyayi, czyli obserwowania siebie w każdym momencie życia. Obserwujemy siebie nie po to, by siebie kontrolować, ale po to, by siebie lepiej rozumieć. Za każdym razem, gdy stracisz kontakt z samym sobą, przypomnij sobie, że jesteś boską istotą. Spójrz na siebie tak, jakbyś patrzył w lustro – nie oceniaj siebie, tylko z dziecięcą ciekawością obserwuj jakich emocji doświadczasz i jak się czujesz w każdej chwili swojego życia.

5. Oddanie, poświęcenie (iśvara pranidhana)

“Poddanie się Bogu przynosi doskonałość super-świadomości.” – Jogasutry, 2,45-

Iśvara Pranidhana oznacza oddanie całego swojego serca, swoich działań oraz swojego bytu boskiemu światłu, które jest w nas wszystkich. Powód, dla którego joga uczy nas poddania się Bogu, jest prosty: musimy przestać żyć na poziomie ego.

Istnieją różne sposoby, aby tego dokonać:

poprzez śpiewanie mantr. Doskonałą mantrą, aby wyrazić swoje oddanie jest “Gayatri Mantra”, co przekłada się na:

“Medytujemy na chwałę Stwórcy, który stworzył wszechświat, który jest godny czci, który jest ucieleśnieniem światła i wiedzy, który usuwa grzechy i niewiedzę. On może otworzyć nasze serca i oświecić rozum “.

Poprzez spędzanie czasu na łonie natury widząc w niej Boga. Proste spacery w parkach i lasach są dobrą praktyką. Na macie, można praktykować sekwencję powitania słońca.

Poprzez święte personifikacje. Jest to indywidualna kwestia dla każdego z nas. Może to być obraz Madonny, Jah, natury, zwierzęcia, ukochanej osoby, wszechświata … W czym \ w kim widzisz Boga? Znajdź tego obraz i zawieś go w widocznym dla ciebie miejscu. Użyj tego, aby połączyć się z Bogiem.

Udostępnij ten post z każdym, kto potrzebuje poczucia równowagi wewnętrznej. Podziel się z każdym, kto mógłby skorzystać z tej uniwersalnej filozofii jogi.

Z miłością!

O autorze

Karolina Kałamajska

Instruktorka jogi, aktualnie mieszkająca w Wiedniu. Prowadzi zajęcia jogi pracując z początkującymi oraz z bardziej zaawansowanymi. Poza pisaniem bloga prowadzi również warsztaty jogi i ajurwedy. Blog polski: www.JogaWieden.blogspot.co.at Blog angielski: www.KarolinaKalamajska.com

Zostaw odpowiedź

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *